元丰二年二月八日，知齐州事韩铎再奉圣旨，以春旱祷雨灵祠。前颍州团练推官李毅、历城尉李景隆陪谒。铎题。男文炳、文尉、文通、文仲侍行。

门人仁岳谨焚香稽首，奉书于本讲法智大师函丈：仁岳伏自去年冬十月拜别座隅，言旋浙右，咨决既旷，钦渴弥甚。昨元良、道英回，两曾寓状，必达尊听。仁岳今栖武林天竺寺，蒙慈云大师法裔相摄，日听《涅槃》，夜读《智论》，固无匠物之意，但冀熏种之益。间者所陈《三身寿量解》，虽对论《刊正》，实微谏《妙宗》。比欲不使外闻，潜修前钞，无何大师未察忠愫，再树义门，以安养生身，抑同弊垢，娑婆劣应，混彼舍那。此与一家教观，小有所妨，故不避□黜，频有违忤。诚以忠谏谓之诽谤，切直谓之祆言，既进而不从，亦退而无怨。近见《妙宗钞》文寄至钱塘僝工彫板，复于下卷释观佛身之处，备引仁岳前来所立难势，广有弹剥。披究之际，不觉返袂掩泣，痛师资之道违矣。然念仁岳夙奉天幸，久受法训，凡大师所制诸部章藻、难文异义、决疑发悟者，恨不能广以笔舌，宣布耳目，使大师法道，光光后昆。岂图拾其短、隐其长，沽出蓝之名，起逆路之见，自坠涂炭，何其苦哉！特是惜《妙宗》偶失之文，为后昆莫救之义，故尽忠赤，极犯慈颜。仲尼云：「父有诤子，则身不陷于不义」。故子不可以不诤于父，从父之令，又焉得为孝乎？仁岳性虽不敏，请事斯语。以为师资之道，父子攸同，敢承可诤之规，庶逃不孝之罪。今辄引《妙宗》未顺之义，略陈十谏。辞意拙直，證据彰明，伏望鸿慈曲赐精察。幸甚幸甚。

《妙宗》云：一家所判丈六尊特，不定约相多少分之，尅就真中感应而辨。如通教明合身之义，见但空者唯睹丈六，见不空者乃睹尊特。生身本被藏通之机，尊特身应别圆之众。

谏曰：《三身寿量解》中尝立生身，正为藏通小机所现，尊特正为别圆大机所现，此则已就真中感应而辨也。大师先来不许斯义，况曾面受诃斥，今虽见用，而云「一家所立丈六尊特不定，约相多少分之」，此复不可。意谓通教被接见不空者，不用现丈六令大，便是尊特他受用报也。夫欲释义，先须正名。名若不正，义必邪倒。且言丈六尊特者，丈六非小耶？尊特非大耶？若谓不然，未审尊特之名为从理立，为从事立？若从理者，此与真身如何简异？若从事立，岂非尊崇特胜之相乎？以由此身不同分段生死之质，全是真实理体而现，是故《大论》目为法性身佛也。若通教明合身之义者，见但空则佛唯现小，见不但空则佛须现大。譬如临鉴有端丑，现像亦妍媸，不可机见自尊，应相自劣。所云丈六尊特合者，盖言一佛不是两人耳。若不现大，便为尊特，是则别圆之人见猿猴鹿马，无非他受用报，以皆是中道感应故也。此说恐误，愿思之。

《妙宗》问云：以坐华王，具藏尘相而为尊特，三十二相、老比丘形而为生身，其文炳著，那云不以相好分耶？答：约相解释四教佛身，此乃从于增胜而说，未是的分相起之本。其本乃是权实二理，空中二观，事业二识。就此分之，则生身尊特，如指诸掌（下文引《起信》明事业二识云云。）。

谏曰：相起之本，理实如然；本起之相，安得混滥？今论佛身正据应相，何得背相自谈其理？今谓「若论佛本，则相疏理亲也；若论佛应，则理疏相亲也」，大师所立义乃相返原乎？法身无相，相必属应。应有权实，相有优降。应染净同居，正用生身；应方便实报，正用尊特。圆人了知祇一法体，起二应用。用即体故，一相叵得；体即用故，诸相宛然。大师尚说蛣蜣名相至于究竟，何缘定改生身名相须是尊特名相耶？常无常用，二鸟双游，如何分别耶？所引《起信》事业二识的分生身尊特者，意云佛之身相，不拘大小、但从业识所现，全真起用，彼彼无非尊特身也。今恐此义伤于径庭。论云：依凡夫二乘心所见者，名为应身，依于业识，谓诸菩萨。从初发意乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。贤首疏释此菩萨，谓十解已去也。若据今家所判，正是圆教初住已上也。何者？以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身，能现八相，是则业识所见，正须华藏微尘数相实报无障碍土之身，岂有丈六、四八之相乎？况论文明示报身相云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」，若谓小身不用现大便是报身者，莫不公背马鸣之说乎？又复论中虽以凡夫二乘对诸菩萨分于二识，必须别圆地住之前，亦属事识，虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别之相。亦如今家以七八九识，分对四圣，盖一往耳。应知有依事识亦见报身，有依业识亦见劣应。如《华严》凡夫、二酥小乘、别圆内外凡位，即依事识见报身也。此乃非分获见，为其当破无明及令耻小慕大，是故现耳。若《方等》已来至于《涅槃》，不现尊特，有诸法身大士影响嘉会，即于业识见劣应也。此乃随机而见，了知释迦隐无量神德，现丈六金辉耳。若依二识本分而见，则须事识见应，业识见报。非谓别圆初心有业识之解，便乃不择大小，皆见报身。径庭之义，请试详察。

《妙宗》云：《金光明龙尊叹佛经文》但列三十二相，圆光一寻。疏乃判云：「正叹尊特」。故知不定以相数多方为尊特，祇就不空妙观见耳。问：「行人睹于劣应，谈圆佛相，祇可即是法身及自受用，不即尊特。以尊特身现起方有，不现则无。岂见不空，不待佛现便自能见尊特相耶」？答：「既以尊特对于生身，分身非身，常无常等」。今云劣应但即法身及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身。如此分张，进退皆失。

谏曰：龙尊所叹，非局小身，那云但列三十二相？况经无定数，高大之相焕然。岂见名目有同三十二相中者，便言唯叹丈六身耶？又焉知藏尘无此等相耶？况疏文显示三十二相是生身佛；大相小相，巍巍堂堂，不同常身常光常相，即尊特佛；无身之身，无相之相，即法性佛。然后判云：「今经正叹尊特身相，上兼法性，下摄生身」。如何偏据正赞之言，而弃兼摄之说？智者明判三十二相为生身，大师坚立为尊特，对文违戾，其可信乎？抑又疏辨三身相业非不分明，百福所严，生身业也；空慧所导，尊特业也；实慧所成，法性业也。若但由行人观智所见，不拘佛身大小而现者，三种相业便成无用也。况复经云：「圆光一寻，能照无量，犹如聚集百千日月」。又云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云：「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。安得专以一寻之文而害无量之义？今详正赞尊特兼生法者，巍巍即尊特也，一寻即生身也，诸佛清净，微妙寂灭，即法性也。三身一体而不相滥，岂可一体混沌不分耶？所举劣应即法，不即尊特，斥为分张之失者，此责仁岳昨来所议之辞也。且《观经》乃以法身及自受用报为非身非不身，尊特为身，生为非身，那忽责云劣应即法及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身耶？如此致诘，无乃不可乎？所议生身即法，不即尊特者，其有旨哉。夫理无所存，遍在于事。事必即理，生岂非法。但理体无相，事用有相。相不可混，安以生身滥为尊特？且如权即实，故三千空中，差而无差也。实即权，故三千宛尔，无差而差也。是则权用之相，毫氂不谬，在理或当，幸愿从之。

《妙宗》云：今之妙观观佛法身，见八万相不同金光，但于劣身见无分齐。今是彼佛全法界身，应圆似观，现奇特身，非是彼土常身常相。若彼常身，即《般舟》中三十二相也。今乃特现八万四千相好光明。经文自云「身量无边，非是凡夫心力所及」，正类《净名》「如须弥山，显于大海」，《药师》中「巍巍堂堂，如星中月」，《大论》中「色像无边，尊特之身」。此等经论所明尊特，与今所现无少差殊。

谏曰：大师以三十二相为尊特，又以八万四千相为尊特，又以藏尘相为尊特，又云「随现大小，彼彼无非尊特」，是则他受用报有若干差别之相也，山家执卷者皆疑之。前文引《妙经疏》云「同居方便，自体三土，皆是妙色妙心果报之处」，乃据此义立诸尊特者。且《净名疏》明同居净秽则有异质，方便有馀则无异质。有馀之土尚无异质，岂实报之土而有身量长短、相好多少之异乎？所立劣身不须现胜为尊特者，请以土相验身，断可知矣。且娑婆秽土，则有砂砾荆棘，还可不用现于宝庄严相，便是有馀实报土耶？凡言四土相即，盖显四土祇是一处。《妙经疏》云「三土皆是妙色妙心果报之处」，如来遍应三土，故知三处相不可混。今谓藏尘之相，本是实报土身，若有机感，亦应下之二土。故一家凡说尊特，莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身，其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身，不通馀土。故《十疑论》问云：「何不十方佛土中随念一佛，随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶」？答中指弥陀佛有八万四千相，乃至八万四千光明，遍照法界，念佛众生摄取不舍。若三十二相，则通同居净秽诸土。秽如释迦，净如阿閦及药师等。若《般舟》中三十二相者，盖是用弥陀应他土之身，以为初心观境耳。故《观经》云：「阿弥陀佛神通如意，于十方国变现小身，丈六八尺」。又云：「若欲至心生西方者，先当观于一丈六像。只为弥陀身量无边（即六十万亿那由他由旬，非《大论》中色像无边。），非是凡夫心力所及」。所以《般舟》令观小相，以彼经跋陀和菩萨所请三昧，正为初心，岂可便令顿观胜相耶？彼云弥陀在须摩提，不是他土之身者，盖悉檀被物，令心专向耳。亦如《观经疏》，初修观者取释迦毫相，观弥陀毫相。若得三昧，方可称彼佛相而观。岂可初心自观释迦，不观弥陀耶？

《妙宗》问云：《请观音疏》云无量有二义，若生身无量，是有量之无量；法身无量，是无量之无量。《大论》云法性身佛色像无边，尊特之身犹如虚空。既云法性身，此乃不灭，方名尊特。今第九观观于佛身，第十即观观世音身，观音既是补处菩萨，验佛有灭，岂非生身有量之无量？答：藏通补处，彰佛有量；别圆补处，显佛无量。且《华严》佛身委明八相既是尊特，此论补处与彼何异。

谏曰：所言补处者，须约诸佛应为分段生身，前佛入灭，次佛嗣兴，方有补处。安以法性身佛，机息应转，而论补处哉！机若未息，岂应云亡；机若息已，更补何处？《华严》八相，一一相中皆具八相，无补处之义。尝试论之。凡云诸佛名号不同、相好优劣、寿命长短，皆是垂世应身，从说法性身寿有劫数者，盖教道耳。若诸佛舍那之身同一身智，犹如虚空，必无名号、相好、寿命之异也。此义稍细，请大师鉴之。若无量寿佛灭度之后，观音作佛，号普光功德，皆是净土胜应生身耳。若以此土四教所见之佛，准望彼佛，乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身故。《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通教身也。又云《观经》等亦通佛收。明文在兹，安可异说？故知弥陀胜应俯同释迦通相，定非别圆舍那之像，以有数量故，非无分齐故。但此土既秽，乘时方现，彼土极净，常身乃尔。

《妙宗》云：《法华》中净光庄严国妙音菩萨欲来娑婆，彼佛诫云：「汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬。汝往彼土，于佛菩萨勿生劣想者，以彼土唯演顿教，纯被菩萨，所以但现高大之身」。佛知妙音所将之众，不知娑婆开权之妙，于佛辄起定小之讥，故寄妙音规未达者，意令得悟即劣之胜，秘妙之权。

谏曰：此文意云净光说顿，故现大身；安养说三，须存小质。且《十疑论》云：「弥陀佛国，纯诸菩萨，以为良友」。又云：「彼无二乘之心，纯一大乘，清净良伴」。故知彼国虽说小法，义亦唯大。又焉知净光不说小法，如安养乎？又大师自说圆人皆依业识，悉见尊特，净光既唯演顿教，岂有未达即劣之胜者乎？莫是妙音所将之众，皆是未禀顿教之人乎？自义矛盾，更请裁之。须信诸佛净土生身，俱大如目连，至东方奇光佛所钵缘之上，大众谓之小虫。又日月净明德佛涅槃之后，收取舍利，起八万四千塔，高三世界。况无量寿佛，其土最净，诸佛遍赞，何苦抑彼身相令小。若谓彼有二乘，闻小法，證小果故，佛更有丈六八尺之身者，则二乘同除粪宿草，弥陀有脱珍著弊（《妙乐》云弥陀著弊，诸教无文。），不唯抑挫佛身，兼复屈辱海众。比望诸佛净土，谅有惭德，今更以近事喻之。如南洲人寿既短，故身长三肘或四肘而已。北洲人寿千岁，故身长三十二肘。乃至忉利天人寿千岁（人间一百年为一日。），身长一里。空居诸天人，寿倍倍增，身量倍倍长。岂阿弥陀佛人天莫数之寿，却但身长丈六八尺而已？岂可净土之圣不如秽土之凡乎？故知六十万亿那由他身，未足为怪。

《妙宗》云：众经多说弥陀生身常相，今当略出。《小弥陀经》云彼土莲华大如车轮，《大弥陀经》说弥陀浴池广四万八千里。以依验正，身未极大。《观经》有丈六八尺之身，此等岂非常身相耶？

谏曰：夫穷众经，要存达观，不可以小道而妨于大途。祇如净华宿王智佛身长六百八十万由旬，妙音止长四万二千由旬。若将人情往推，何优降之若是乎。又如《观经》说彼佛华座，座上宝幢一一如百千万亿须弥山。如此华座，与彼浴池何夐异哉！若云观中所见非是实事，何故经云「如此妙华，是本法藏比丘愿力所成」，莫不亦是尊特华座，非生身座耶？故众经所说依正大小，圣意难测。傥以浴池验佛身非大，亦合以华座验浴池非小。云云无益，宜且置之。又以《观经》有丈六八尺为彼土常身者，且此土常身尚非八尺，虽现同三尺，盖暂化瞿师。经文显云于十方国或现小身，丈六八尺，岂是彼土常身耶？

《妙宗》云：八万相好，别圆真似方得见之。故上品下生，疏判已登习种性位，生彼七日，见佛众相，心不明了。三七日后，乃了了见。唯上品上生，道种性位，生彼即见众相具足。三贤菩萨，依业识故，知心现佛，乃就尊特论乎明昧。若惯习小者及诸凡夫，依事识故，不于尊特而论明昧。良以此等虽因临终迥向得生，佛顺本习，故且用小令其證果。既说无常苦空之法，须以生身相好应之。浴池之身，三十二相，正对此机。

谏曰：所示八万相好别圆真似方得见者，似位可尔，真位不然。以其分證，合见华藏微尘相矣。又云三贤依业识见佛者，此非《起信》之意，已如前谏。今十信已下非全不见八万相好，复恐昧于习种性耳。何以知然？如中品中生之人，生彼七日，莲花敷已，开目合掌，赞叹世尊。若今时悠悠凡夫，生彼经劫，方得见之。如下品下生之人，于莲华中满十二大劫，莲华方开；乃至下品上生，经七七日，莲华乃敷，又祇见观世音住其人前，为说深法。故知彼佛胜相，诚难利见，以验彼国人天等见者，非聊尔之曹也。当知九品所论生彼国者，见佛菩萨，且就生身而说，何得直见尊特身乎？若相似位便见尊特相，了了具足者，分真之位乃成徒施也。况娑婆秽土，即见尊特微尘相好；岂极乐净土，止见尊特八万相耶？

《妙宗》云：前正释题以妙三身，解所观境，今至经文以八万相为所观境。信八万相与妙三身无二无别，二处皆用不思议境而为所观，故八万相观之令显，显名观成，无别所显。况今不是初心观境，乃圆七信所观境耳。岂于座像圆观已成，却托藏通生身修观，又观生身，显藏尘相？此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。

谏曰：《疏释无量寿题》显谭有量之无量，又特示云「阿弥陀是有量之无量」。若今经不观此身，智者所示何惑众乎？若如大师所解，直观无量之无量，又谓圆人皆依业识所见，是则今经唯观实报依正，全无同居依正，不成托彼依正修观之义也。今谓《观经》从水想成已，见彼国地已去，皆是同居净土依正之相，圆人托彼修乎三观，空则诸相皆亡，假则相相俱照，中则亡照双绝。若欲克就三身辨者，空即报也，假即应也，中即法也。又须知假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好，以此观成，位次高矣。又云观生身显藏尘相好，此乃通人被别圆接者，何太局哉，岂别圆教无生身耶？《大论》云：「佛有生身，同人法有疾患等」。如《法华》中四大菩萨及净华宿王智佛，问讯释迦云：「少病少恼，岂非生身耶」？若谓龙女叹佛微妙净法身，具相三十二。既云法身，法身便是相相尊特者（《妙宗》前文有此一说。），疏云「深得法身之理，即备相好」。《记》云「三十二相者，诸教所列修得不同，多在教道。若实道者，但是发得」。疏、《记》之意，盖言法身之理具于生身三十二相全理发现，不同诸教修得之相，何曾指此便是尊特。应云圆人体达生身即法，故相相寂灭，与虚空等。其犹波之湿性遍于大海，法身即生，故身同病患，相现四八。此如湿性之波动相不泯，若《妙经玄义》云「垢衣内身，实璎珞身」者（《妙宗》引此为證。）。盖显《华严》、《法华》祇是释迦一佛之身，昔服璎珞，今著弊衣，非谓弊衣便是璎珞。若不尔者，华台之身，是老比丘耶？

《妙宗》问云：若是尊特，合是常身，何故《法华疏》中判《观无量寿佛经》云「实有量而言无量」？答：此乃《刊正记》中错引彼疏。彼疏并云「实有量而言无量」，如《阿弥陀》与《金光明疏》及此疏同。盖以大、小二《弥陀经》不专尊特，被于顿机，故彼佛现三十二相，通被众机。

谏曰：诸经凡曰弥陀者，皆目生身耳。况大、小二本并无三十二相之文，何忽见指借，使二本不专被顿？今《观经》既专被顿，何故疏内却指生身？不可将二本之义释今经之名，斯乃县额榜州，惑乱行者矣。《刊正》所引，其义非错，但圆师不应以山毫海目之身，便为地住所见之身，彼且不将丈六等身便为尊特。问：《观经》云「观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫者，八万相好，自然当现」。疏文令取释迦毫相，大小现观。若得三昧，观心成就，方可称彼佛相而观。引《大论》为增长菩萨念佛三昧，故说《般若》，现奇特身相，以此为观。且奇特身者，非尊特身耶？既引彼證此，验八万相好即尊特也。答：此乃泛引类例，不可□齐。盖谓弥陀胜身，须是三昧成者方可观之，例如释迦奇特身相，亦是三昧成者，以此为观。应如《大论》云「为增长诸菩萨念佛三昧者，多是别圆地住菩萨」，以论中明尊特身佛，为界外法身菩萨说法。若《观经疏》云「若得三昧，观心成就者，但是圆教观行位人」。以疏中明观行位，初观佛相，如铸金像；乃至观成，见佛大相小相，浩浩瀁瀁，如大劫水。是知两处三昧，深浅不同；所观佛身，生报有异。须将义定，无以文拘。

仁岳重白大师：右之十谏，且引《妙宗》梗概之文，其诸丛脞，不敢备举。仁岳闻巧诈不如拙诚，故笔下之语不免逆耳。傥将佛法为念，愿以慈心而观。昔生公立阐提成佛，旧学以为邪说，尝被大众摈而遣之。生于众中，正容誓曰：「若我所说反于经义，请于现身，即表疠疾。若与实相不相违背，愿舍寿时，据师子座」。言竟拂衣而逝。后休验之相明矣。仁岳言虽无似，辄效生之所议佛身。傥违教旨，即冀现世招白癞之殃。或契圣心，必愿临终指净土而为逝。休咎之报，敢不信乎！伏请大师焚香證之。不备。门人仁岳书。

故岁恪趋神辇，祗调天官。代舍食鱼，早托宾荣之列；珍池浴凤，式瞻鼎贵之姿。因持爵里之名，爰达巾帻之侍。均熊引坐，捉麈赐谈。久要不忘，回加于奖拔；一夫未获，深致于咨嗟。靡矜廉陛之崇，匪间斗筲之贱。礼容温穆，德荫恢疏。私惭驽下之流，本乏芥微之善。出菰芦之内，安有美材？居韦布之中，早蒙屈体。饰青黄于沟断，问朱紫于月评。水鉴论才，谬窃襄阳之誉；蒲葵振价，乃成中宿之资。足为贫女之宵光，岂有家丞之秋实？滥偕时俊，猥玷科荣。一命牵丝，预陈咸之官薄；五年随牒，过管父之瓜时。困膏火之煎熬，有齑盐之穷苦。俛眉刀笔之吏，困迹风尘之涂。擎跽曲拳，自厌庄书之礼；伊优肮脏，备尝秦客之吟。自解去于官联，旋入参于选格。小材累日，有长调以斯存；高足据津，无远图而自致。辱台符之次补，当民版之勾稽。去英雄所躔之都，事州县徒劳之职。望邓林而借树，未获栖身；历吴坂以驾车，分甘俛首。其如辱交游之光宠，玷恩纪之荐延。年势渐高，已叹东隅之失；河清难遇，恐成大耋之悲。旋辞阙里之墙，归访隆中之舍。沈约之病宽韦带，哀骀之肘卧垂杨。春服既成，邈阻沂童之舞；龙门不见，恍劳记室之心。职由疲薾之姿，绝奉硎磨之问。仰天倪之专气，协神观之葆光。伏惟副閤舍人，文炳钩奎，识侔大蔡，特禀武山之气，首跻王国之才。丹穴灵姿，绝云霓而上击；明堂奇栋，凌霄壑以自高。会东户之显时，蕴南台之贤业。秉笔赞为于名命，实代圣言；造辟入告乎谟猷，允推君德。已茂宝臣之略，式隆赫尹之瞻。定草淮南，方惊玉峰之署；调梅傅野，久虚金鼎之司。伫宣枚卜之求，以迪谟明之业。岂惟蕞质，获托化钧；抑亦舆情，佥图大庇。愿加丈食，永辅本朝。

明道癸酉之秋，予甫下车，首诹风土与沿革之由。佥曰，泉之疆域东接分水，西联秋坪，南至南康，北达永新，地僻而险，俗尚勤俭。士清慧而文雅，农专力于耕耘，工鲜务为精巧，商少出于远方。男婚女嫁，多从幼而纳聘；祭礼丧仪，惟随有以从宜。此一县民情之大凡也。《禹贡》属扬州之域，秦隶九江郡。汉献帝建安四年，孙策定庐陵郡，以孙辅为太守，始设县于江口，名曰遂兴。吴嘉禾四年，改为新兴县。晋太康元年，徙县于上流光化乡，复名为遂兴。迨隋，罢遂兴县，其地附泰和州管辖。立什善镇，在今南乡。唐天祐十六年，杨隆演据江南，伪号吴，改元武义，以什善镇置龙泉场。至南唐元宗李景十八年，升场为县，建县遂水之南，曰龙泉，即我太祖神德皇帝大宋建隆元年也。县境旧所隶四乡，曰遂兴、龙泉、光化、禾蜀。南唐李氏分四乡为六，增怀德、永乐。而职方入我本朝，改遂兴为永兴，创龙泉、怀德、永乐三乡为南北二乡，合光化、永兴、禾蜀为五乡，舆地方百里许。当年设县立城，未卜地之善止，周回三里，高仅八尺，规模陋隘，或葺或圮。予思国家涵濡之泽，休养生息，庶类日繁。为令者承升平隆盛之时，抚育群黎，不事城郭宫室，而民熙游化日，自相安于田里而无事，间有雈苻之患，蹂躏我民人，荒废我土地，倾败我室庐，绸缪未先，如我民之荼毒何？《春秋》书筑城数十，故非虽时必书，独责郑之不能有虎牢，卒以地资敌取侮。故设险守国，圣经明以为训，而揆日卜吉，亦载赓于《卫风》。此城治创建之不可无，而择地经营尤所宜究心也。今一县之形势，所谓水北桐木墈者，气象高敞，更胜于南方。予周视详审，永可设县，以为民极，而泉邑人心亦感激思奋，咸乐新迁，以保桑梓。佥谋既定，疏奏报可，乃覈帑庾，计其多寡。复百端措画，凡可以佐其费者，小则便宜行之，大则具题取决。于是一钱不歛于民，上下交而事克济矣。遂属县丞王文炳同尉杨嘉宪暨邑绅罗觉、乡耆李志仁、郭本彝、孙希颜督役。蒋应俊等相厥土宜，平其高下，民居有不便者，筑室迁之。以正中为县治。若前后左右衢道沟浍，一一列定厥位，经画分明。乃选材木、具瓴甓、备畚器，授工人以成算。先作正堂三间，听政临民，宏大轩昂，高二丈六尺有奇，深倍之，广加于深者六之一。堂之后为嘉善堂，名仍存旧额，屋五间，高一丈八尺，深杀于正堂者五之一，广视正堂不及者七之三。衙宇处其中，厨庖仆隶居其两旁。堂之南面作仪门三间，以肃其出入。堂之前，东为皇华使馆，西为廉宪分司。其馀戒石有亭，丰衍有库，更鼓有楼，以及学舍、同官廨舍、司狱司吏胥之舍，诸所宜设者，次第极其整备。地址南北直深八十二丈，东西横宽六十五丈，四围环以土垣。其规制大概若此。然治基虽立，犹未城也。予复絜其高卑，度其广狭，计其丈尺，召民趋事，佥谓和会筑之而功简。登登薨薨，百堵皆作，不数月而城就。周围凡四百四十八丈有奇，高一丈二尺，加垛雉六尺。设东、西、南三门，门上建楼。其北门未辟，以不便于民也。濠阔二丈，深五尺，接虎潭水，由西南门而下流。城制略备，虽未能大墁以砖石，而金汤之固可以历世而永赖。是役也，民不苦劳，事皆就绪。工始于景祐元年之八月，讫于三年之十月，约费一万八千六百有馀两，俱取诸公藏。用皆官给而有节，民皆子来而协心，其成功亦何速耶！至是而百里之地金墉有庆，五乡之民颙然瞻仰。所以卫寇防盗，弭变消虞，维持泉疆于太平永远之域者，不在此一举乎！予何敢以功自居哉，但述其事以镵之石，俾后之官斯土者有所考焉。是为记。

粤若封树所兴，革乎材也；陵域爰设，存厥制焉。矧复河洛导川，昔□□建都之壤；涧瀍流润，本宗周卜邑之疆。阴阳萃乎淳和，天地挺乎中正。有测景之故事，存定鼎之宏基。岌嵩岭于轘辕，□长郊于郏鄏。嘉以坤□含瑞，天镇耸奇，标神岳崇高之形，奠中土峻极之势，所以安三圣之园寝，为万世之邦基。皇上□□衣□□维洪业，□千龄之景，□□□□法。禹度而凝诞，尧仁而当宁。叶推方以敷育，体得一以布猷。□政畅乎古今，神休裕乎上下。恭□礼典，恪奉孝仪。保庆皇太后神德丕宣，阴教鸿被，早蕴承天之道，夙敦与月之方。□□□而咸熙，光扬淑哲；务四教而克备，懿洽宫闱。爰自先帝，垂法中区。皇上承统大宝，外则靡亲于国柄，内则密潜于□□。谟光简册于永年，出□智识于前古。近钟疾疹，遽奄遐算，景祐三年十一月四日上仙，谥曰庄惠。乃命起复云麾将军、侍卫亲军马军副都指挥使、建宁军节度观察留后郑守忠充修奉园陵部署，内藏库使、嘉州刺史、入内内侍省押班刘从原充修奉园陵都监，入内供奉官于德原、郝仲康充修奉园陵走马承受，西京左藏副使李知常充监修皇堂。就兹洛土，营乃园陵，掘地揆乎吉辰，圹□按乎旧制。兵人工匠，计一万一千。虔膺宸旨，寅奉葬仪，人无告劳之声，工有勿亟之制。奉孔氏之要道，力匪同科；洞周诗之格言，民从悦使。居然办集，究矣经营。十二月十二日，入内副都知皇甫继明锡御宴以赏勋；是月二十六日，入内供奉官赵用颁中金而褒绩，入内殿头朱文用锡挟纩而布乎帝泽，当糅雪而轸乎皇情。判河南府、太师张丞相士逊奉竹木砖□之材，钱帛刍粟之给，动逾万计，不扰一物。吏部侍郎王上枢随职此虔护，志在忧恤，弥务俭礼，勿使劳众。入内都知王惟忠恭副签辖，克持公正，谋画悉周，忖度必中。孟津户部侍郎范雍输车五百辆，奉宁户部侍郎陈尧佐运㼾五万计，皆镇股肱之郡，率展经纶之力。租庸吏部侍郎程琳坐筹而事无愆素，备物而□有馀资。计度支郎中杨日华、主客郎中林维，始则提振而办材，终则漕挽而集事。洛苑副使王从均备埏埴之器，左藏库副使夌允言举巡警之职。入内供奉官杨□□□□务之局，督应用之具。入内殿头王继隆、入内高品朱若水、刘□躬掌善局，日犒庶士。入内殿头李允恭得贾谷之匠，采粟岭之石，继辙而至，□时而来。故使□□乳台之崔嵬，双峙而中矩；神门山门之卓荦，四辟而有□。阙廷端以并陈，献殿敞以独□，焕□□而□级，植松柏之岁寒，阅皇堂于中□，绘皇宸之躔次。隧道亘乎百步，石门确乎一重。枢圈铁而载坚，开磨珉而益□。王座虚其四丈，梓宫周以七楹。木则或梁或栋而抡材，运斤倏就；石则乃人乃兽而有器，琢璞备陈。聿起盛仪，逮侔旧体，昭乎轮奂之状，得乎□俭之猷。自十一月十六日兴役，至今年正月十六日毕事，□计五十馀万，皆修奉二臣之英干也。是月二十日，□□□颁金帛有□，遽飞章而告成，俟灵舆而终礼。昂猥膺分职，夙昧摛文，辱严命而若惊，扬休绩而弗罄。时景祐四年正月二十三日记。玉册官邵□、王文炳镌，翰林书艺、御书院祗候高士安篆额，□□□□□□监内□□使、入内内侍省□□□□□□行□□公事、□□光禄大夫、检校右散骑常侍、使持节嘉州诸军事、嘉州刺史兼御史大夫、骑都尉、彭城郡开国公、食邑二千一百户刘从原立石。修奉园陵□□□护卫忠军□□□□□□□□□□□军副都指挥使、建宁军节度观察□□□□光禄大夫、检校户部尚书、使持节建州诸军事、建州刺史兼御史大夫、柱国、荥阳郡开国公、食邑四千七百户、食实封八百户郑守忠。